ڈاکٹر عارفہ سیّدہ زہرہ: زبان، تہذیب اور انسانیت کی آواز
اردو انٹرنیشنل (مانیٹرنگ ڈیسک) ڈان نیوز اپنے ایک آرٹیکل میں لکھتا ہے کہ ڈاکٹر زہرہ کی بصیرت ایک ایسی نسل کی تصویر پیش کرتی ہے جو اپنی مادری زبان سے اجنبی ہو چکی ہے — جو سنتی ہے تو لطف لیتی ہے مگر نہ لکھ سکتی ہے، نہ اس میں جی سکتی ہے۔ یہ ایک گہرا ثقافتی اور جذباتی فاصلہ ظاہر کرتا ہے۔
ڈاکٹر عارفہ سیّدہ زہرہ میں یہ نایاب صلاحیت تھی کہ وہ پورے فلسفے کو ایک جملے میں سمو دیتی تھیں۔ کل میں نے ان کا ایک انٹرویو دیکھا جس میں انہوں نے کہا:
’’آج کی نسل اردو پڑھ نہیں پاتی، لکھ نہیں پاتی، مگر سنتی ہے تو لطف لیتی ہے۔‘‘
زبان پر ان کا ایسا عبور تھا کہ اس ایک سادہ جملے میں صرف لسانی زوال ہی نہیں بلکہ ایک رویے کی پوری تشخیص پوشیدہ ہے — ایک ایسی کیفیت کی جھلک جو اس معاشرے کی ہے جہاں اظہار کی جگہ کارکردگی نے لے لی ہے، اور مادری زبانوں کو غیر ملکی بولیوں نے دھندلا دیا ہے۔
جذبے کی زبان بمقابلہ خواہش کی زبان
ہم، یعنی ان کی طلبہ، دراصل وہی نسل ہیں جس کی وہ بات کر رہی تھیں:
’’اردو پڑھ نہیں پاتی، اردو لکھ نہیں پاتی، مگر اردو سنتی ہے تو لطف لیتی ہے۔‘‘
ہم ٹوٹی پھوٹی لسانی مہارت کے ساتھ جذباتی طور پر حساس مگر لسانی طور پر اجنبی لوگ ہیں۔ ہم اردو بول تو سکتے ہیں، اس کی مٹھاس کی داد بھی دے سکتے ہیں، مگر اتنی دیر تک اس کے ساتھ وفادار نہیں رہ سکتے کہ اس میں کچھ لکھ یا پڑھ سکیں۔
ہم نے کبھی فخر کے ساتھ انگریزی لہجوں کو سنوارا اور اپنے جملوں کو ادھار کی فصاحت سے بھرا۔ مگر اپنی زبان کے ساتھ ہمارا تعلق صرف بول چال تک سمٹ آیا۔ وہ زبان جو کبھی ہمارے تخیل کو جنم دیتی تھی، اب صرف ایک صوتی لذت بن کر رہ گئی ہے — ڈراموں اور ریلس کے ذریعے سنی جاتی ہے، نہ کہ کہانیوں یا تحریروں کے ذریعے جِی جاتی ہے۔
حالیہ مباحث نے ہمیں یہ احساس دلایا ہے کہ یہ اجنبیت حادثاتی نہیں بلکہ ایک منظم سماجی تشکیل ہے۔ یہ نوآبادیاتی ذہنیت کی باقیات ہیں جہاں انگریزی روزگار کی زبان ہے اور اردو احساس کی۔
ایک زبان قابلیت کی نمائندہ ہے، دوسری محبت کی۔ ہمارا تعلیمی نظام بھی یہی کرتا ہے — وہ گرائمر کو انعام دیتا ہے، نرمی کو نہیں؛ ادائیگیکو سراہتا ہے، ادراک کو نہیں۔
یوں زبانوں کی درجہ بندی نے دراصل قدروں کی درجہ بندی کی صورت اختیار کر لی ہے۔
لیکن ڈاکٹر زہرہ ہمیں یاد دلاتی ہیں کہ
’’روزگار زندگی کے لیے ہوتا ہے، زندگی روزگار کے لیے نہیں۔‘‘
یہ جملہ ایک گہری سماجی تبدیلی کی تشخیص بھی ہے — معنی کی جگہ منافع نے لے لی ہے۔
ہم نے اپنے ریزیومے اور ٹائم لائنز کے درمیان ایک اصول اپنا لیا ہے:
اگر کوئی چیز سرمایہ کاری نہیں بن سکتی، تو وہ ترجیح کے قابل بھی نہیں۔
شوق سے پڑھنا، سوچ کر لکھنا، یا خوشی کے لیے تخلیق کرنا — سب ہماری ’’پیداواری‘‘ سوچ سے باہر ہو چکے ہیں۔
نفسیاتی اعتبار سے، ماہرین اسے کہتے ہیں ایک ایسا عمل جس میں مسلسل معاشی و سماجی دباؤ کے باعث انسان صرف وہی عمل قیمتی سمجھنے لگتا ہے جس سے کوئی عملی فائدہ حاصل ہو۔
وقت گزرنے کے ساتھ ہم وہ صلاحیت کھو دیتے ہیں جس کے ذریعے ہم کسی چیز کو محض لطف یا تسکین کے لیے کرتے ہیں۔
یہ نہیں کہ ہم فن یا ادب کو رد کر دیتے ہیں؛ ہم بس یہ بھول جاتے ہیں کہ انہیں بغیر مقصد یا منافع کے کیسے اپنایا جائے۔
ڈاکٹر زہرہ کی میراث اسی احساس (’’احساس‘‘ اور ’’فکر‘‘) کو اُن لوگوں تک پہنچانے کی پکار ہے جو اپنی نوکریوں، مالی دباؤ یا روزمرہ کی تھکن میں قید ہیں۔
مگر اس ذہنی تنگی کی جڑیں ساختیاتی ہیں۔
پاکستان کے نچلے اور درمیانے طبقے کی معاشی تنگی نے زندگی پر بچاؤ کا منطقہ مسلط کر دیا ہے۔
جب ذہنی توانائی کا بڑا حصہ بجلی کے بلوں، عدم استحکام، اور قلت کے خوف میں خرچ ہوتا ہے تو انسان کی توجہ ’’جستجو‘‘ سے ہٹ کر ’’برداشت‘‘ پر آ جاتی ہے۔
خوشی ایک ایسا وسلہ محسوس ہونے لگتی ہے جسے برداشت نہیں کیا جا سکتا۔ اسی کے ساتھ جڑتی ہے نفسیاتی پسپائی — جسے امریکی ماہرِ نفسیات مارٹن سیلگمین نے کہا۔
بار بار پابندیوں، ناانصافیوں اور ناکامیوں کے تجربے کے بعد انسان یقین کھو دیتا ہے کہ اس کی کوششیں کوئی معنی خیز فرق ڈال سکتی ہیں۔
ایک ایسا شخص جو نظام سے غیر مرئی محسوس کرتا ہے، آہستہ آہستہ اظہار، تخلیق، یا شمولیت چھوڑ دیتا ہے۔
یہ ایک خاموش ہار ہے جو بے دلی، لاتعلقی، یا مایوسی کی صورت میں ظاہر ہوتی ہے۔
اور پھر آتی ہے نظامی غفلت — تخلیقی یا اجتماعی زندگی کے لیے ڈھانچوں کی مکمل غیر موجودگی۔
ہم نے ایسے شہر بنا لیے ہیں جو تعلق نہیں بلکہ خریداری کے لیے موزوں ہیں۔
کتب خانے ریستورانوں سے پہلے بند ہو جاتے ہیں۔
ثقافتی مراکز کی جگہ پارکنگ لاٹس لے لیتی ہیں۔
کسی معاشرے کو فن پیدا کرنے کے لیے پہلے فرصت پیدا کرنا ہوتی ہے — ذہنی بھی اور جسمانی بھی۔
لیکن ہم نے فرصت کو بھی ’’پیداواری‘‘ عمل بنا دیا ہے۔
کتاب پڑھ رہے ہیں؟ تو وہ ’’سیلف ہیلپ‘‘ ہونی چاہیے۔
تصویر بنا رہے ہیں؟ تو بیچنے کی کوشش کریں۔
کچھ جمع کر رہے ہیں؟ تو اسے مارکیٹ کریں۔
زندگی کی تنگی
یہ صرف معاشی تنگی نہیں، بلکہ ذہنی تنگی بھی ہے
ایک ایسی سوچ جس میں ’’قیمتی کوشش‘‘ صرف وہی سمجھی جاتی ہے جو نتیجہ دے۔
جب ہر عمل کو پیداوار سے ثابت کرنا پڑے، تو تخیل ناکارہ محسوس ہونے لگتا ہے۔
ڈاکٹر زہرہ کی بصیرت اس نقصان کے پورے دائرے کو آشکار کرتی ہے۔
ہم ایک ایسی نسل بن چکے ہیں جو سوچنے سے زیادہ ناپنے کی عادی ہے
جو محسوس کرنے کے بجائے کارکردگی دکھانے پر یقین رکھتی ہے۔
تراژدی صرف یہ نہیں کہ ہم اردو لکھ نہیں سکتے
بلکہ یہ کہ ہم نے غیر نفع بخش اور غیر قابلِ پیمائش احساسات میں جینا ہی بھلا دیا ہے۔
اسی لیے وہ سوال اٹھاتی ہیں
’’ہمارا تعلیمی نظام یہ دعویٰ نہیں کر سکتا کہ وہ حساس اور ذہین شہری پیدا کرنے کے لیے تیار ہے۔‘‘
شاید اس لیے کہ ہمارا نظامِ تعلیم طلبہ کو ہر عمل کو سرمایہ بنانے کی تربیت دیتا ہے
انہیں مارکیٹ کے طوفان سے گزرنے اور دوڑ میں جیتنے کے لیے تیار کرتا ہے۔
اور شاید یہی تصور ’’تعلیم‘‘ کی اصل تعریف بن چکا ہے
زندگی گزارنے کا ہنر، نہ کہ زندگی سمجھنے کا۔
لیکن ڈاکٹر زہرہ ہمیں یاد دلاتی ہیں
ہمارا نظام حساس اور ذہین شہری پیدا نہیں کر رہا
اور جب ایسے لوگ پیدا بھی ہوتے ہیں،
تو شاید اسی نظام سے گزرتے گزرتے ان کی یہی صفات — حساسیت اور دانائی — ماند پڑ جاتی ہیں۔
